，传说天葬台修好之后，人们发现这里又多了四根石柱，据说这是四位仙女从印度斯白采天葬台运来的。这四位仙女听说止贡梯寺的觉巴让人在这里修建了天葬台，正合天意，就驾着彩虹把这四块巨石运来，是专门赠给梯寺的。四位仙女要返回斯白采，被觉巴的灵魂挽留了。他说：“你们不要走了，我已经让人们在这里修建了天葬台，为的是超度众生。谁知红尘污浊，有些实体染上病毒，或因放久而腐烂，一些天鹰不肯啄食。你们四位守在这里，莫让病毒进入。四位仙女盛情难却，欣然留下，就把自己的身子化入四根石柱，站在葬场四周，只让尸体进入，而将尸体携带的病毒挡在外面。有些尸体是从很远的拉萨、山南、那曲、工布运来，费时很久，到了这个天葬台，所有的尸体都会变得十分洁净，不会出现天鹰不肯吃的现象，当然这只是个神奇的传说故事，至于是不是这样，我也不清楚，但是这应该是天葬台的由来吧。”

胡娇娇本来胆子就有些小，看见之后战战兢兢，战战栗栗的说：“天啦，为什么世界上居然有如此残酷的墓葬的方法，我觉得真是太难受了，太不舒服了。”小飞若有所思的说：“其实虽然天葬的场面很残忍，对我们来说可能是不可理解，不可理喻的，但在当地藏民的心中是至高的超度仪式，无论男女老少，只要死去都要经过天葬，他们都全心接受。天葬是蒙古族、藏族等少数民族的一种传统丧葬方式，所以不同文化需要用心去理解，去感受，他们觉得人死后把尸体拿到指定的地点让鹰或者其他的鸟类、兽类等吞食，跟土葬，水葬，火葬一样，是一种信仰，一种表达对死者的哀悼的一种方式。其实天葬的核心是灵魂不灭和轮回往复，死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离，是异次空间的不同转化，西藏人推崇天葬，是认为拿皮囊来喂食胡兀鹫，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界—舍身布施。跟土葬，水葬，火葬一样，是一种信仰，一种表达对死者的哀悼的一种方式，其本质上是一种社会文化现象，从其起源、形式、内容以及仪式的实施，都要受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。因此，在不同的历史时期、不同的国家和地区、不同的民族乃至不同的社会阶层都会形成不同的天葬仪式。在中国古书中就有关于天葬的记载。例如，古之葬者厚衣以薪，葬之中野，不封不树”——《周易·系辞传》，盖上也尝有不葬其亲者，其亲死则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚊嘬之。——《孟子˙滕文公上》。天葬是在一定自然条件和社会环境中形成的葬俗。在远古的西藏社会，曾经出现过原始天葬或自然天葬。天葬的实行与藏传佛教的兴起及印度文化的输入有着密切的关系。有学者根据汉文史籍《大唐西域记》中关于天竺古印度有送终殡葬，其仪有三，三日野葬，弃林饮兽风俗的记载，认为西藏所行之天葬风俗源于印度古代的林葬、野葬。而不是藏民族祖宗传承的本土仪式。在藏文史籍中也有关于这方面的记载，据说他在西藏传法时，大力提倡这种葬俗，并亲自到天葬台为死者超度。由于藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是神鸟。所以如果尸体被鸟兽吃得干干净净，或所剩无几，意味着死者生前行善，灵魂归天。如果动得很少或原封未动，就被认为生前作恶，连鸟兽都不愿啄噬。这时，就请喇嘛诵经超度，直到骨肉进入鹰狼之腹，才认为算是尽到了对死者的心意。所以把遗体献给鹰，这是一种功德，能赎回生前罪孽，且利于灵魂转世，因而认同了这一葬法，逐渐在藏区流行成为一种风俗。还有一种说法认为西藏一年内大部分时间为冻土层，坚硬难掘，且又因树木稀少难以棺葬，便因地制宜地采用了天葬形式。另一种更为可信的说法是天葬与佛教教义相吻合。在佛教中，布施是信徒的标志之一，布施中的最高境界就是舍身，佛经中就有“